РУССКАЯ САМОБЫТНОСТЬ

(К вопросу о месте "культуры" в русской душе)

... боязнь национально-культурной самобытности - верный симптом грядущего неототалитаризма, из какой бы части Европы и мира он ни исходил.

О. Н. Трубачев

... и народ наш - именно "Христоносец", Христофор.

Вячеслав Иванов

- I -

Когда человек поглощен созерцанием какого-то предмета или явления (причем не важно - природного или культурного), то он воспринимает созерцаемое целостно, отвлекаясь от деталей и нюансов, то есть он всей механики структурирования предмета. Когда же он пытается осмыслить полученное впечатление, то, вспоминая целостный образ увиденного, он все же возрождает в памяти самое главное и существенное, пытаясь вычленить корень и ядро предмета. И если удается схватить этот корень, тогда и целостность восстанавливается. Корень этот есть самобытность предмета, то есть максимально-плотное сгущение его неповторимо-оригинальных свойств в минимальных чертах и характеристиках.

Словарь Владимира Даля дает наиболее концентрированное, не содержащее лишних семантических обертонов понимание слова "самобытный": "сущий сам собою или от себя, своими силами. Говоря строго, один Бог самобытен, но зовут так в человеке самостоятельную личность и свойства его, в противность всему подражательному, особенно же творческие дарования его, гениальность. Самобытствовать, жить самобытно, самосущною жизнию".

Вот это далевское "говоря строго" и есть сущность самобытности, в которой раскрывается абсолютная онтология тварного мира. Поскольку тварное бытие не самостоятельно, но суть заемное бытие, то самобытность тварного, а значит, его самостоятельность и оригинальность раскрывается лишь в подражании Творцу-Богу - истинному корню самобытности. Подражательство в пределах тварного мира - потеря самобытности и самостоятельности, а значит обреченность на вторичное существование.

Отталкиваясь от трактовок Даля, можно сказать, что само-бытен само-сущий мир идей Платона, который есть нетленный образ "скоропреходящего" существования смертного мира. И мир не распадается лишь потому, что в нем есть крупицы самобытности - элементы вечности, скрепляющие хаос не-всеединого бытия. Гармония греческого космоса - это гармония идеальных (то есть самобытных) геометрических величин, образующих эстетическое благолепие мироздания.

Ветхозаветные стенания - это тоска по оставляющему еврейский народ самобытному Яхве. "Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?" - отчаянные вопрошания псалмопевца, чья душа постоянно охвачена мраком Богооставленности, то есть не-самобытного существования.

В христианстве тварный мир, естественно, не самобытен, но он получает бытийную силу благодаря энергийной причастности к само-бытному Богу. И только лишь за счет проявленной самобытности Бога в мире в образах Божьих тварное существование получает необходимую ему меру, гармонию и порядок. Просто получает возможность быть.

Итак, без самобытности нет никакого существования в мире. Предмет нашего интереса - культурная самобытность народа, русского народа, прежде всего. Как ее постичь, как обнаружить и обналичить, как сделать живительным истоком национального бытия?

- II -

Умный взор проникает через хаос бесконечных граней предмета к его потаенно-несказанной сути, которая, изъятая из темной глубины предмета, предстает как очевидное, прозрачное и доступное. Когда-то именно таким образом В. Розанов попал в самую сердцевину русской самобытности, сказав в статье "Л. Н. Толстой и Русская Церковь", что "Храм вполне заменяет для нашего народа гимназию, школу, университет, книгу и науку". При всей эпатирующей силе этих слов (эпатирующей, прежде всего светско-либеральное "просвещенное" сознание), Розанов все же разглядел наиболее оригинальную и даже существенную черту русского национального бытия. .

Как это храм заменяет университет, заменяет книгу, да и саму науку? Что за абсурд! А не есть ли храм источник книжности, просвещения, культуры? - недоуменно спросят консервативные ревнители благочестия. А антицерковная интеллигенция злорадно воскликнет на эти слова Розанова, что, мол, правильно, церковь всегда была преградой на пути к знаниям, разуму, просвещению, поэтому так темен и необразован русский народ.

Правы, конечно, консерваторы, ибо исторически (и генетически) христианская Церковь является основой книжной культуры, образования и просвещения (на православном Востоке) и также является основой науки как института культуры (на католическом Западе). И не перечесть всех капитальнейших и авторитетнейших трудов, показывающих и доказывающих это.

Но ведь прав и Розанов, уловивший корень русского своеобразия, то, что на языке сухого научного знания получило наименование - "дихотомия культуры и веры" с однозначными выводами о цивилизованной отсталости России. Зловещее клеймо "вторичности", "заемности", "несамостоятельности" отечественной культуры, вросшее в плоть и душу русского (прежде всего, конечно, интеллигентского склада ума) человека.

Розанов писал против Толстого, упрекая его великий, но все же личный гений в малости, однобокости, а главное - в непонимании феномена "святого человека", который концентрирует в себе самые фундаментальные характеристики русской души (на языке культурной теории - менталитета). Святой человек как незримое присутствие Духа бесконечно разлит и растворен во всех порах души русской; он и есть ее "архетип" и "символ" и живое творческое начало, побуждающее человека к благобытию и благотворению. Святой человек взывает к Жертве, Подвигу, Самоотречению - всему тому, что и составляет "странность" и нелогичность русской души. Святой человек в этом смысле антитеза "культурному человеку", которому не свойственно "святое безумие" самоотречения, но который кропотливо, шаг за шагом, мерной католико-протестантской поступью строит себе уютный и комфортный мир цивилизации, про который псалмопевец пафосно воскликнул: "делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки".

Важно то, что этот "святой православный человек" выработан исключительно Церковью, ее духом и историей. И поэтому "святой человек", как полагает Розанов, "... совершенно неизвестный Западной Европе и не выработанный ни одною Церковью - ни католицизмом, ни протестантизмом", то можно полагать, что он и является подлинным ликом русской культуры, ее стержнем, корнем, ее духоносным семенем. Именно здесь - водораздел, разделяющий культурный тип русского от западного европейца. И отличающий его на бесконечно несоизмеримую величину.

Что есть "святой человек" в понимании Розанова, конечно, важно и существенно. Но, все же не это главное. Главное то, что, во-первых, философ видел этот тип как аутентично национальный; во-вторых, раскрыл его глубинную связь с Церковью ("Не зная церковной службы, совершенно нельзя понять, что такое русский народ и как он произошел"), и, в-третьих, показал, что Толстой не уловил этого свойства русской натуры. А значит, в лице Толстого не понимает его весь лагерь рационалистов: от анти-самодержавных социалистов - до анти-социалистических либералов вплоть до анти-имперских постмодернистов.

Русский "святой человек" и есть невозможность и безумие, ибо в нем произошло таинство претворения культуры в веру, в котором секулярные претензии-утопии на счастливую и разумную жизнь в смертном грешно-непреображенном мире потерпели благочестивый крах, став добродетелью смирения и надежды. И поэтому жив русский человек исключительно одной только верою и эта абсолютная вера и есть его собственная "культура". Поэтому не бес-культурен русский человек, но сверх-культурен, так как подвигом святости преодолел смертную рутину посюстороннего существования, разрушив навсегда иллюзии высокомерного разума цивилизованно устроиться в мире зла и порока. Это и есть русская самобытность - отрываться от культурного мрака, узаконивающего зло и смерть и стремиться к подлинному и вечному.

И печалится о том, что русская душа не приняла культуру, посеянную в живительных недрах антично-христианского мира, но затем угасшую в схоластической пустыне западной цивилизации, не стоит. Вяч. Иванов еще в 1907 г. так определил современную культуру: "... уже и самое имя "культура" - достаточно сухо и школьно и по-немецки практично и безвкусно, потому что отрицает все самопроизвольное и богоданное и утверждает лишь саженое, посеянное, холеное, подстриженное, выращенное и привитое, - потому что не включает в себя понятие творчества". Но отсутствие именно такой, отрицающей творчество и богоданность, культуры и вменяется России как ее извечный порок.

В чем бы не видеть содержание самобытности, отрицать ее не представляется возможным, если не пойти против исторической правды. И никто из серьезных мыслителей никогда ее не отрицал. Но сегодня она отрицается, отрицается на самом высоком уровне, в самых высоких инстанциях, ибо именно самобытность является серьезным препятствием на пути интегративных проектов по созданию единой глобальной культуры.

- III -

Начало прошлого века в России во многом было сходно с нынешней ситуацией. Культурная перезрелость страны, проявившаяся в невообразимой плюральности "творческих" процессов, породила удивительно унылую и однообразную культуру. Апокалиптика Серебряного века, бурлившая эсхатологическими всплесками невиданной мощи, обернулась построением культуры, лишенной какой бы то ни было метафизической перспективы. Слишком разнообразная и разноликая культура - верный путь к угасанию истинного культурного творчества, путь к исчезновению живой души из культуры и превращение ее в бесконечную игру духовно неприкаянных и болезненных форм.

Многие чувствовали неладное в жизни России. В частности А. Белый писал в статье "Штемпелеванная культура": "Интерес "ко всему культурному" порождает эклектизм; вместо глубокого проникновения в одну нацию (нация эта не родная) рождается поверхностный интерес ко всем нациям; так возникает международный базар искусства (нечто среднее из искусств всех наций), а отсюда, само собою, привносятся уже совершенно коммерческие интересы".

"Международный базар искусства" - он же и международный базар культуры, потерявшей все возможные связи с родным, национальным, корневым - вот суть современной ситуации в нашей "культурной сфере". А. Белый тревожно заговорил о плачевном состоянии слова "самобытность", от которого открещиваются "космополитством". Это происходит в культуре, в которой господствует "интернациональное искусство", доступное и понятное, по удачному слову Белого - "интеллигентному плебисциту всего мира", оторванному и от "здоровой земли народной, и от верхов умственной аристократии".

Интернационализм, космополитизм, интеллигентный плебисцит сегодня облачаются в культурный плюрализм постмодерна, который еще дальше оторвался от абсолютных истоков Родины. Культурная чернь бесчинствует на пространствах отечественного языка, природы, истории, духа.

В чем сегодня наиболее остро проявляется затмение самобытности, что самое страшное в современной российской ситуации?

Духовно-нравственная индифферентность. Это наиболее гибельное состояние современного духа. Нравственное мирочувствие дает метафизическую ориентацию в Бытии. Поиск смысла жизни через раскрытие смысла смерти позволят понять высшую, трагическую значимость человеческого бытия, тем самым оправдать свое всегда непонятное и несовершенное существование перед другими (прежде всего ушедшими), перед Богом. Все это вытесняется сегодня преимущественно "культурной элитой". Сокровенное признание Андрея Платонова: "Мне без истины стыдно жить" предается поруганию и осмеянию. Поиска смысла объявляется неврозом. Как следствие - установка на информативность и развлекательность, устранение учительной функции в искусстве (Гоголь), пропаганда новой дидактики - наслаждение как высшая цель существования.

Забвение Абсолютов. Духовное и нравственное нечувствие занижает, заземляет человеческое существование. Человек остается в границах своей непреображенной самости, руководствуясь исключительно посюсторонними нуждами плоти. Из горизонта бытия исчезает Свет Абсолюта, который выводит человека из темной обители злой и смертной эмпирии. Сама культура перестает быть проводником к Абсолюту.

Отсутствие аристократизма. Потеря Абсолютов приводит к размыванию границ между массовой и элитарной культурой. Потеря понятия большого стиля, который всегда был разграничительным критерием "высокого" и "низкого". Устраняется аристократ духа (термин В. П. Фетисова) как человеческий тип, который сам является духовным и эстетическим цензором, не позволяющим смешивать разные ценности, стили, понятия.

Культурная всеядность. Следствие отсутствия аристократизма. Это духовная неразборчивость "образованной черни" (Ницше), которая стремится поглощать как можно больше современности в ее даже самых абсурдных и нелепых и низких видах.

Дурная бесконечность форм культуры. Спрос рождает предложение: культурная всеядность должна находить свое удовлетворение. Армия новых творцов готова бесконечно обслуживать самые низкие запросы общества. Поскольку разрушена ценностная иерархия, это приводит к творческой разнузданности автора, который руководствуется исключительно одним мотивом - мотивом самовыражения, помноженном на коммерческую выгоду, не сопряженным ни с какими высшими целями. Болезнь современной "культуры" в том, что она страдает переизбытком текстов, при отсутствии главных текстов.

Многоликая безликость культуры. Только метафизическое напряжение духа способно породить подлинное многообразие творчества. Не-аристократическая, не-нравственная, не-духовная культура, при всем ее "разнообразии" (творческом плюрализме) задыхается в чудовищном однообразии своих "творений".

Культурный обман. Интеллектуальный и культурный истеблишмент усиленно стремится создать видимость свободы, творчества, благополучия, старается убедить людей в прогрессе культуры, которым можно оправдать свою жизнь. Но бытийного прироста не происходит: человек остается в мертвой точке своего так и не затронутого духом эгоизма. Смена декораций культуры в конце концов не удовлетворят и обывателя, чья жизнь становится более пустой и страшной, требующей уже далеко не культурной наркотизации.

Утрата народности. Истинное творение человека может считаться таковым лишь при условии, если оно связывает личную судьбу автора с бытийной судьбой народа. Это дает критерии истинного творчества - учить и вдохновлять. Подлинное творение культуры всегда "заряжено" духовными ценностями, которые передаются при восприятии творения. Это и есть функция учения - раскрывать высшие ценности человеческого существования, тем самым раскрывать человеку его подлинный духовный статус, который в суете повседневности не очевиден. Даже если творении и не учит непосредственно (эта цель глубока и требует особой дешифровки), то оно должно, по крайней мере, вдохновлять: творческих людей - на творчество, нетворческих людей на жизнь, которая по мере прозрения в ее истинный смысл становится творчеством. И учить, и вдохновлять творение культуры может тогда, когда оно укоренено в соборный опыт народа, который научился соборному благоговению, соборному переживанию горя и тоски, и соборному преодолению зла и смерти.

Одним словом, мы сегодня имеем ситуацию культурного тоталитаризма, когда культура, оторвавшись от метафизического центра Бытия, превратилась в бесконечный перформенс мелкого творчества незначительных творцов, коим нет числа. Это мелкое творчество уже никак не связано с теургической функцией преображения, высветления наличного ужаса дурной реальности, в конечном счете - спасения мира и человека от зла и смерти, от абсурда и бессмыслицы. Современная культура, озабоченная исключительно лишь самовыражением мелких творцов, как бы нарочито подливает абсурда и в, без того, абсурдную реальность созданием бесконечного количества ненужных артефактов, которыми переполнен рынок жизни. Нагромождение культурных феноменов (книг, журналов, выставок, фильмов, презентаций, конференций, встреч, поездок, обменов и т.д.) ничему не учат, ни к чему не призывают, ни к чему не ведут. Суммарный итог культурного делания равен нулю. Человека приучают жить в нравственно пустом универсуме, так как наличная жизнь не возводится в степень Вечности.

То, о чем писал А. Белый, сегодня достигло ужасающих размеров. И поэтому принцип самобытности сейчас остро нуждается в защите и обосновании. Прежде всего, необходимо восстановить золотой фонд классической патриархально-консервативной (святоотеческой и славянофильской) мысли. Русофильная парадигма бытия должна стать субстанцией духовной и социальной жизни нации.

Вот некоторые вехи движения русофильной мысли, в которой отечественная культурная самобытность проработана с достаточно высокой степенью духовной и исторической достоверностью. В основе историософской традиции, безусловно "Слово о законе и благодати" Киевского митрополита Иллариона, в котором культурфилософская мудрость, пророческий пафос и светлая вера в благое будущее Русской земли перемежаются с философско-исторической аналитикой вселенского равенства народов перед "благодатью". Законническая "парадигма Агари" сменяется благодатной "парадигмой Сарры", тем самым раскрывается вселенская перспектива существования для всех народов, выведенных Светом Христовым из узко-языческой тьмы родового национализма в бесконечный простор абсолютного духовного родства. Каждый народ имеет свою "метафизическую долю" в общей бытийной судьбе человечества. В этом различие культурных обликов разных народов, поскольку их культурные задания различны. Поскольку "Слово" по содержанию есть пасхальная проповедь, то можно сказать, что в нем изложен пасхальный смысл и пасхальное задание России - быть спасительницей мира от ига зла и смерти.

Затем душеспасительное творчество средневековых ученых монахов, невероятный Подвиг митрополита Евгения (Болховитинова), историософия Пушкина, страшные прозрения-пророчества Достоевского, цельная политическая философия Ивана Ильина ... Ряд естественно выборочен и неполон и может быть расширен на большем пространстве текста.

- IV -

С другой стороны, необходимо современное теоретическое обоснование самобытности, которое следует искать в патристической мысли. Культурная самобытность народа есть мера его духовной самодостаточности, не позволяющая впасть, с одной стороны, в духовно опустошающий этноцентризм, с другой, в культурную пустоту общечеловеческой бездны. Патристическая традиция дала богословски выверенную "формулу" Богочеловека Иисуса Христа - неслиянно-нераздельное единство двух природ (Божественной и человеческой). Эта формула позволила преодолеть еретические искажения низводить Христа до уровня Человека, устраняя Божественное, или возводить его до абсолютной Божественности, устраняя человеческое.

Эта догматическая формула может (и даже должна) быть применена к эмпирическому существованию культуры. Каждый народ, как и каждый человек, имеет, прежде всего, свою, интимно-конкретную сущность, свой Лик, в котором отражается в индивидуальном преломлении Абсолютный Эйдос Бытия, или иначе - Образ Божий. Не без-ликое общечеловечество (в действительности - недочеловечество), а соборное единство Божественной многоликости - действительной духовной и культурно-исторический фундамент существования человечества как Рода, в котором некаинова благодать духа - залог и обетование его существования.

Принцип духовного родства человеческого рода не в секулярной идеологеме "общечеловеческих ценностей", а в православном догмате о "неслиянно-нераздельной" сущности двух природ во Христе. Всякое единство Рода - это неслиянно-нераздельное существование народов, как и всякое единство людей в народе - это неслиянно-нераздельное существование конкретных, уникальных личностей.

Неслиянно-нераздельное существование - великий духовный принцип тварного бытия, определяющий метафизическую конкретику любой сущности в мире. Неслиянно - значит бесконечно уникально, не-тождественно ни с чем, глубоко интимно и своеобразно; нераздельно - значит глубокая духовная основа единства, не позволяющая умереть всякой единственности в своем эгоизме всеобщего существования.

Игнорировать неслиянность - значит обрекать себя на диктат общечеловеческой аморфности, в которой нет никакой оригинальности, подлинности, нет любви и творчества, а есть машиноподобное бытие "разумных существ" обреченных на труд, потребление и развлечения. Никакого духовного бытия здесь нет. Философия игнорирования неслиянности - прежде всего, западная философия марксизма и выросшего на его почве идеологии социализма, коммунизма, гуманизма, капитализма, постмодернизма.

Игнорировать нераздельность - значит культивировать эгоизм, и личностный и национальный, и не видеть глубокой духовной основы человеческого родства, чья духовная родственность заключается в соборном переживании горькой участи смертных, в их общих страданиях и тоске по всеединству. Игнорирование нераздельности проявляется в идеологии "частной собственности", дающая начало культурному индивидуализму, развившемуся в западном Возрождении и давшем уже более приземленные плоды - в виде романтизма и буржуазности. В итоге - опять капитализм и постмодернизм, начало и концы сходятся. Вот почему западные идеологи и их отечественные адепты бояться говорить о соборности и национально-культурном своеобразии.

Иными словами, ни люди, ни народы не могут полностью ни сойтись, ни разойтись. Сойтись - значит потерять себя в массе, толпе, "общечеловеческой черни"; разойтись - значит погибнуть в гордыне национального эгоизма, так и не почувствовав благодать общего некаинова родства.

Неслиянно-нераздельное существование - это принцип высокого трагизма бытия человека, истории, культуры. Сейчас необходима национально-ориентированная философия-филология, способная раскрыть первосмыслы и первоосновы бытия русского народа. Раскрытие это должно вершиться на полях Слова, Веры, Духа, то есть на пространствах национальной Идеи, в которой запечатлены неотмирные смыслы национального бытия. А определены они так, как это сделал в свое время Владимир Соловьев: "не то что нация думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности". Вот русский "святой человек" и дает верную ориентацию в держании себя перед Вечностью.

***

Итак, русская душа не бес-культурна, не вне-культура, а сверх-культурна; это значит, русская душа способна не только на духовные взлеты, подъемы и порывы, на которые способен каждый народ (ибо способность к трансценденции - выходу за пределы наличного существования - отличительно человеческая характеристика); русская душа способна на сверх-порыв, на неведомое превосхождение границ самой культуры.

Это не банальная анархия и правовой нигилизм, в чем так часто упрекают русского человека либеральные гуманисты; русской душе тесно и стыдно в пределах, созданных сугубо человеческим (пускай и творческим) трудом. Культура все же создана смертными, чьи нравственные мотивы далеки от идеалов благочестия. А значит культуру нельзя идеализировать, иначе она становится идолом. Культура в качестве идола - пожалуй, самый жуткий вид идола, и культурное идолопоклонство, возможно, самый мерзкий тип идолопоклонства.

Русская душа, презирает хищнический строй природы, перед которым в эстетическом благоговении замирают не-христианские народы Китая и Индии, разоблачает безнравственность естественных ритмов мироздания, в котором часть должна умереть, чтобы восторжествовала безликая гармония Целого, с подозрением относится к возрожденческому восторгу перед реабилитированной природно-телесной красотой, способна на более высокое презрение - на презрение к самой культуре, но не во имя вне-культурного нигилизма, а во имя того, что выше самой культуры, во имя того, что лежит за пределами не только природы, но и культуры.

Человек в культуре не весь, человек не только не природное, но даже и не совсем культурное существо. Образ Божий лежит по ту сторону природы, по ту сторону культуры. Возможно, он лежит и по ту сторону самого человека, и человеку необходимо превозмочь себя, чтобы подлинно стать человеком. Но превозмочь не сверхчеловеческим усилием Ницше, а соборным деланием преодоления зла и смерти, которые в жестокосердных сердцах правовых и цивилизованных граждан "развитых" стран стали нормой и законом. Вот русское прозрение в неотмирную тайну Бытия.

Смысл русской самобытности - высокий трагизм Бытия. Но именно этот смысл идет в разрез с кардинальными установками западной культуры - устранение трагизма и страдания из жизни, чтобы создать легкое (эвтаназийное) существование и в жизни и в смерти.

Выход за пределы культуры (а тем более цивилизации, как опошленной культуры) в сверх-культурное бытие, в лазурную обитель чистой вечности, свободной от всяких отяжеляющих культурных примесей - вот сущность русской трансценденции, вот и корень русской самобытности.

И пусть другие народы бесконечно обустраиваются в смертном мире, пусть строят замки на песке, пусть тешат себя различными социальными иллюзиями и утопиями. Русская самобытность должна твердо держаться своей истины: история человечества - это история неудавшегося человечества. И никто не вправе отнять у русских их право быть не похожими на другие народы, которые не стремятся к Правде, к Добру, к Богу, никто не может отнять у России ее благочестивое стремление отторгать, не принимать "мир во зле лежащий", но стремиться посильно, с помощью Божьей, нравственно преобразить и тем самым спасти мир. Именно в этом смысле русский народ является Христоносцем, о чем говорил Вяч. Иванов, ибо жажда воскресения и есть самая заветная мечта и идея Святой Руси.

Что говорят об этом в Дискуссионном клубе?

267983  2006-05-22 21:10:05 И. Тихая - Гедонизм - это лишь одна, возможно, наиболее кричащая, демонстративная черта современной культуры. Другая её сторона, часто подспудная, молчаливая, - борьба за выживание на пределе человеческих возможностей,"выживание" в широком смысле этого слова - физическое, моральное, творческое. Чем больше наслаждения на одном полюсе жизни, тем больше страдания и насилия на другом.И наша цивилизация не исключение. Человек способен обрести силу духа в поисках и осознании смысла жизни. Поэтому преодолеть социальное зло, пусть даже через сущностное осмысление смерти в русле философской классики, вряд ли возможно. Здесь можно найти иное видение, понимание жизни, культуры, но не решение. Преодоление зла - это скорее вопрос сущностного становления человека, преображения его духовного мира. Хотя, впрочем, и данный вопрос онтологический.

267985  2006-05-23 08:00:15 Evgeny - Гедонизм-это позорное бегство от собственной совести временно успешных людей,позорно втоптавших в грязь,большую часть населения России.

267989  2006-05-23 17:40:07 Фаина Мастинская - К господину В.Вараве о "Гедонизме против нравственности" : Господин Варава! Позвольте вполне доброжелательно сделать несколько замечаний по поводу вашей статьи.Гедонизм- направление в этике,введенное примерно 2,3тысячелетия тому назад древнегреческими философами, первыми в человеческой истории.Согласно словарю античности греч.hedone-веселье, наслаждение, удовольствие,гедонизм-этическое учение, по которому наслаждение,к-рое может быть как чувственным, так и духовным,есть высшее благо.Как направление в этике оно просуществовало более 2 тысяч лет и только в 19 веке было заменено утилитаризмом- этическое учение о пользе и выгоде,как основе нравственности и критерии человеческих поступков,к-рое отражало идеалы новой эпохи и соответствовало новейшей истории развития цивилизации.Начиная с последних десятилетий 20-го века, происходило слияние этих этических направлений и идеалов в сознании людей во всемирном масштабе, а теперь и в России. И,наверно, такое соединение гедонизма и утилитаризма отвечает духу времени, отвечает этому этапу развития общества и общественного сознания.Нормы морали, нравственности- не абсолют на все времена (Вы сами пишете-"Время-враг абсолютного"), эти нормы имеют тенденцию к изменению во времени,зависят от конфессиональной принадлежности, от ментальности и т.д.Поэтому не надо так глобально обобщать - "гедонизм против нравственности".В Вашей несколько эклектической статье Вы пишете:"Гедонизм - это метафизическая трусость плоти","...гедонист бежит от суда совести и прячется в кокон наслаждений." Да что же это такое!? Что же Вы такое понимаете под "наслаждением",госп. В.Варава? По-вашему, это только: "...жить животной жизнью без страданий,вопрошаний, терзаний"? А как же тогда оценить наслаждение от чтения сонетов Шекспира или от чтения "Похвалы глупости" Эразма Роттердамского? А как же оценить наслаждение и удовольствие от путешествий, от любования Красотой во всех её проявлениях, от звуков "Итальянского каприччио"П.И.Чайковского или звуков голоса певца Хворостовского, а наслаждение от общения с умными и эрудированными людьми или с очаровательными внуками и многое- многое другое? Неужели, госп. Варава, если Вы берётесь писать некую критическую,философскую статью,в Вашем понимании понятие"наслаждение" столь примитивно? И из этого примитивного представления Вы делаете столь глобальные выводы? А ведь все мы в той или иной мере гедонисты, и Вы в том числе, а иначе никто бы не посещал музеи и театры,библиотеки и концерты, да даже монахи и священники в какой-то мере гедонисты, а иначе откуда бы взялись изумительно красивые соборы,Церкви,костёлы,откуда бы взялась Сикстинская капелла и потрясающие художественные галереи в Ватикане и т.д. И совсем меня поразило,не хочется говорить более грубо, Ваше высказывание в статье:"...безнравственное обыденное мышление,начиная с античных времён, боится и гонит философию...". И это Вы пишете об Античной Греции, родине, создательнице науки философии и родине великих философов и философских школ(пифагорейцы,элеаты,софисты,сократики,эпикурейцы, стоики, скептики и др.), к-рые изучаются более 20 столетий во всех университетах мира? И это Вы пишете о Древней Элладе,создательнице большинства наук, любознательность народа которой является феноменом на все времена,культура к-рой оказала огромное влияние на развитие культур почти всех народов Европы? Нет слов! А что это за термин "нравственная философия", часто употребляемый в статье? Есть разделы философии:онтология, гносеология, логика, Этика, эстетика, философия жизни, философия истории, естьнаправления - диалектика, метафизика,рационализм,натурализм, детерминизм и т.д. Но ни раздела, ни направления "нравственная философия" - нет. Что же Вы имели в виду?Применим ли эпитет "нравственная" к целой огромной науке? Могли бы мы сказать "нравственная геология" или "нравственная математика"? А если Вы подчёркиваете, что есть "нравственная философия", то остальная философия - безнравственная, что-ли? И последнее: выбирайте, пожалуйста, более стилистически грамотные и продуманные высказывания. Что это за непродуманная и даже логически возмутительная фраза:"Нравственная философия - это философия смертного". Но ведь смертные люди жили и живут по идеалам гедонизма и они изложили его философию и придумали этот термин, значит , по Вашей же логике, эта "философия нравственная ." Что же Вы её так громите? А террорист-смертник,сам смертный человек,убивая смертных людей,действует,по этой логике, в соответствии с "нравственной философией"? Ну и ну!

268026  2006-05-28 20:19:39 Алексей Гиляров - Браво, Фаина Мастинская! Полностью с Вами солидарен. Мое понимание гедонизма совершенно такое же. Стремление к тому, что неплохо бы побольше иметь в каждодневной жизни радостей, конечно, с возрастом связано. Мне 63 года и я стал серьезно задумыватья об этом, когда приближался к 60. Не знаю, какого возраста господин Варава. Может он еще очень молод, а может надеется на загробную жизнь. Я, будучи атеистом и биологом, в нее не верю, хотя среди моих предков и священники и профессор Московской Духовной академии (Н.П.Гиляров-Платонов). Не думаю также, что российская культура обязательно должна развиваться в строгом соответствии с русской философией с ее столь ярко выраженным религиозным оттенком. При всем уважении к этим взглядам, они не должны превращаться в догму. И характерно, что господин Варава приводит слова С.Соловьева, а не Павла Флоренского.

268031  2006-05-29 14:32:08 фаина Мастинская -- Алексею Гилярову - Уважаемый А. Гиляров!Спасибо Вам за солидарность,я тоже с Вами во всём согласна.А в продолжение темы о гедонизме в зрелом и пожилом возрасте, которую Вы затронули, приведу пару цитат от умнейших антиков : "Счастье на стороне того,кто доволен"-Аристотель,4век до н.э. "Мощный дух спасает расслабленное тело"-Гиппократ,4В. до н.э. "...учёные занятия для умных и просвещённых людей растут вместе с летами...Выше этого душевного удовольствия,поистине,никакое другое быть не может"-Цицерон,1в.н.э., "И старость полна наслаждений,если только уметь ею пользо- ваться"-Сенека Младший,1в.н.э. У меня к Вам просьба: может быть напишете ваш отзыв на моё эссе "Русской музыки собиратель",напечатанное в "Переплете" 25.05,мне очень интересно.Всего доброго,Фаина М.

268068  2006-05-31 15:24:27 Ушелец - Ещё неплохо было бы в продолжение темы о гедонизме рассказать о судьбе этого учения среди "умнейших антиков". В частности, поведать, о чём учил антик "Пайситанатос", который как раз был последовательнымн гедонистом в отличие от Аристотеля, Сенеки и Гиппократа.

268159  2006-06-13 11:47:37 Лидия - Для всех выступивших как будто не существовало и уж тем более не существует Христа. Так что гедонизм, утилитаризм, материализм и пр. им родственное, конечно же, правят бал. Только вот в слепоте своей не знают, что до поры до времени!

268162  2006-06-14 19:28:18 Никита Сумароков - Да, да, христианство с гедонизмом никак не "повенчать". Там главное - терпение. Ведь смертная жизнь - это наказание за первородный грех, т.е. в этом падшем мире все мы отбываем наказание, а разве наказание может быть наслаждением? Вот язычники относились к смерти без ужаса, смерть до Откровения была нестрашной, язычник говорил :"Умрем - трава из нас вырастет" ...

269849  2006-11-17 20:58:36 Виктор Прохорович Щербаков - Гедонизм ставит знак равенства между удовольствием и добром. Это его сущность. И в этом его неправда. Кант думал наоборот: то, что делается с удовольствием то не нравственно. Это тоже неверно. Такой простой связи между добром и удовольствием нет. Удовольствие, которое может испытать человек, помогая другому, не имеет никакого отношения к гедонизму. Это все путаница в словах. Слова многозначны. Садист наслаждается, истязая. А совершить добрый поступок порой бывает нелегко. И уж точно, прожить жизнь высоконравственно очень нелегко - приходится отрывать от сердца. О вы, наслаждающиеся высоким искусством! Я с вами! Но уверены ли мы, что этим творим добро? Кому?

269850  2006-11-17 21:03:29 Виктор Прохорович Щербаков - Гедонизм ставит знак равенства между удовольствием и добром. Это его сущность. И в этом его неправда. Кант думал наоборот: то, что делается с удовольствием то не нравственно. Это тоже неверно. Такой простой связи между добром и удовольствием нет. Удовольствие, которое может испытать человек, помогая другому, не имеет никакого отношения к гедонизму. Это все путаница в словах. Слова многозначны. Садист наслаждается, истязая. А совершить добрый поступок порой бывает нелегко. И уж точно, прожить жизнь высоконравственно очень нелегко - приходится отрывать от сердца. О вы, наслаждающиеся высоким искусством! Я с вами! Но уверены ли мы, что этим творим добро? Кому?

274063  2007-05-08 00:36:03 Сёма Фомарь - Почитал. Блевануло! Тока ублюдки могут стремиться к такому убогому уровню жизни и пропагандировать его среди и так уже немало затравленного народа. А народ всегда будет стремится к достойной красивой комфортной и богатой жизни! И это совершенно нормальное желание и будущее для благоденствующих стран и народов, а вовсе не "потребядство", как тут некоторые твари называют! Превед с Барвихи!

284950  2008-12-04 12:46:49 Олег Мотков - Солидарен с теми, кто считает гедонизм нормальным явлением жизни человека. В словах В. Варавы много злобы и ненависти к людям, желающим радоваться жизни. Подобное злобное осуждение прослеживается и у фанатичных ревнителей христианства. Видимо, это скорее проявление особенностей характера, а не разума или любви к ближнему. В Мире всегда были и будут и любовь к себе, и любовь к ближнему. И в том, и в другом человек хочет радоваться, получать удовольствие. Проблема - в балансе удовольствия только для себя и удовольствия ещё и для других. Но, конечно, необходимо и то, и это. Есть законы природы, и никакая религия, слава богу, не в силах их изменить.

285929  2009-01-27 20:51:00 Маргарита - Я так думаю, что очень важно помнить то, что создатель нам дал способность радоваться жизни. Жизнь это свет и праздник. Жизни нужно радоваться, радоваться каждому дню и божественный жизненный свет пропитывает ее бесконечные проявления: любовь, радость, дружба, надежда, оптимизм. Вот эти наслаждения они самые лучшие и они нам дают радость и счастье. Моральный вопрос смерти разрешим если прислушиваться к голосу света и создателя который жив внутри каждого из нас. Почитайте Розу Мира и вы все поймете.

289633  2009-09-01 12:06:04 Денис Федяй - Методологические ключи обсуждаемой статьи, очевидно, таковы: а) "В последние десять-пятнадцать лет в России происходит чрезмерно интенсивное (по-преимуществу эклектичное и вненравственное) обращение к теме смерти представителей из совершенно различных областей знания. "Дискурс смерти" приобретает тотальные формы". б)"Эвтаназийная парадигма стремится устранить страдания из жизненного горизонта самым радикальным образом. А человек без страданий - это духовно мертвый человек, это поражение человека". в)"Освоение философского наследия наших предшественников, и в частности изучение вопроса о нравственном восприятии смерти в русской философии XIX - XX веков поможет преодолению зла нынешнего времени". Уверен, автор прекрасно осведомлён об историко-философских аспектах гедонизма как учения и понятия - но в короткой статье не нашлось места для высокой детальности; здесь следует согласиться с уважаемым В.П.Щербаковым: "...простой связи между добром и удовольствием нет. ...Это все путаница в словах. Слова многозначны". Центральная затея В.Варавы - вернуть смерть из области ГОСПОДСТВА высоконаучных (и подчас столь же высокомерных)дискуссий и псевдонаучных оккультно-эзотерических откровений в русло глубинной философской рефлексии. И всё. Философии тоже не нужна монополия на вопросы смерти и нравственности. А любое конструктивное обсуждение во все времена нарушалось спорами и войнами междй религией и светскостью, наукой и философией и т.п., не думаю, что сейчас эти споры менее радикальны в сравнении с прошлыми веками. Важно одно: автор направляет свои усилия на предельно актуальные вопросы современности, и это заслуживает внимания и поддержки.

290144  2009-10-03 22:09:45 Максим - Мы параллельны, как ангелы, ушедшие в закат... Один любовь искал, другой свой ад... И каждый, в конце концов, обрёл своё Ведь жизнь и есть лишь (только) магия и колдовство Ведь всё у нас с собой в груди Мы выбираем путь внутри Мы выбираем путь души, Но если там лишь пустота То тело в ад спешит всегда. И на закате дней придёт Та пустота как эшафот А жизнь прошла Любовь не ждёт Ни там, ни в этой пустоте Мы сами всё творим в себе И бесполезно слёзы лить Ведь жизнь твоя есть сердца нить Перед собой ответишь сам И сам себя определишь, на свою будущую жизнь Куда тебе, в ад, или в высь... Ведь Богу равен человек Хоть разрушает он свой век Поддавшись плоти и грехам Он убивает сердца храм. Мы сами выбрали свой путь, Идти дорогой - жизни суть Дорогу выбираешь сам И отвечаешь по делам И сделав шаг в ответе ты Перед мечтой своей души, Любовь иль блуд ждёт впереди Ты выбираешь сам, пойми! Перед собою, честен будь Ведь в этом вечности есть суть!

290146  2009-10-03 22:11:42 Максим - Мы параллельны, как ангелы, ушедшие в закат... Один любовь искал, другой свой ад... И каждый, в конце концов, обрёл своё Ведь жизнь и есть лишь (только) магия и колдовство Ведь всё у нас с собой в груди Мы выбираем путь внутри Мы выбираем путь души, Но если там лишь пустота То тело в ад спешит всегда. И на закате дней придёт Та пустота как эшафот А жизнь прошла Любовь не ждёт Ни там, ни в этой пустоте Мы сами всё творим в себе И бесполезно слёзы лить Ведь жизнь твоя есть сердца нить Перед собой ответишь сам И сам себя определишь, на свою будущую жизнь Куда тебе, в ад, или в высь... Ведь Богу равен человек Хоть разрушает он свой век Поддавшись плоти и грехам Он убивает сердца храм. Мы сами выбрали свой путь, Идти дорогой - жизни суть Дорогу выбираешь сам И отвечаешь по делам И сделав шаг в ответе ты Перед мечтой своей души, Любовь иль блуд ждёт впереди Ты выбираешь сам, пойми! Перед собою, честен будь Ведь в этом вечности есть суть!

292398  2010-03-29 07:59:40 Артём - Социум, по Сорокину, имеет три модели: идеационную, идеалистическую и чувственную. Они вечны и сменяют друг друга. В идеационной модели преобладает принцип религиозной веры, вплоть до фанатизма аскетизм, героизм, пренебрежение материальным. Такой тип дает расцвет империй, царств, религий. В идеалистической доминирует рассудок, сознание, высшие идеалы соотносятся с материальными эмпирическими данными. Это расцвет наук. Чувственная модель главное значение уделяет материальной эмпирической стороне вещей. Принцип наслаждения (гедонизм, эвдемонизм) преобладает надо всем остальным. Три типа обществ сменяют друг друга в следующей последовательности: иедационный-идеалистический-чувственный и снова идеационный и т.д. Каждый тип деградирует по своей внутренней логике и то, что приводит к расцвету, обуславливает конечный упадок.

293410  2010-08-01 01:22:35 Лилия Мосиенко - Владимиру Вараве: браво, коллега! - Хлестко, смело, публицистически остро сказано, быть может, о главной проблеме современнной культуры! И сегодня - в 2010 году звучит не менее актуально, чем в 2006... Что же касается некоторых недоброжелательных высказываний в Ваш адрес, то вспомним слова Бердяева о том, что задача философа не доказывать истины, а усматривать их. Тем, кто видит то же самое, доказывать ничего и не надо. А тем, кто не видит, никакие доказательства не помогут...

295161  2011-01-23 20:03:47 Павел - Виктор Прохорович Щербаков, не согласен с вами. Удовольствие - оно одно! Его бывает только больше или меньше! Какая разница между природой удовольствия садиста и помогающего человека? Не согласен так же и с постом. Гедонизм каждый понимает по-своему. Я понимаю гедонизм как стремление к высшему благу - удовольствию, но не только для себя, но и для окружающих! В википедии это названо универсальным гедонизмом или утилитаризмом. И по-моему это нравственно.

Copyright (c) "Русский переплет"